第十三章
純潔種族的傳統
約伯記 15章
以利法發言
第一輪的對話已經清楚地劃分了舊神學與人類生活事實之間的界線。現實與信心之間尚未達成任何積極的調和，對於上帝的護理（Providence）也沒有提出新的解讀。作者允許朋友們站在一邊，約伯站在另一邊，讓他們像現實生活中處於這種境遇的人一樣，去尋求爭論的終結。由於無法穿透那層帷幕，一方固執地堅持祖傳的信仰，而另一方，那受迫害的苦難者，則在健康與繁榮無法回歸（他也不敢期待回歸）的情況下，竭力爭取一種辯白（vindication）的希望。問題的條件之一是死亡的必然性。朋友們說：「死前悔改，必得恢復。」約伯則說：「死亡迫在眉睫，因此上帝啊，求祢聽我，為我辯白。」在絕望中，他衝破重圍，產生了一種希望：即便他那受驚嚇、受折磨的生命被驅趕進陰間，上帝的忿怒終將過去。片刻間，他看見了亮光；隨即，那亮光似乎又熄滅了。對於那些正統的朋友們來說，任何這樣的想法都是一種褻瀆。他們相信死後狀態的虛無。墳墓中沒有智慧，也沒有希望。「活著的人知道必死；死了的人，毫無所知，也不再得賞賜；他們的名無人記念」——甚至上帝也不記念。「他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。」（傳道書 9:5-6）這道黑暗的陰影落在約伯的心頭，遮蔽了他希望之星。在人與上帝的譴責下離世，承受最後的打擊並永遠迷失在深沉的黑暗中——預見到這一點，他怎能不為自己對公義的意識，以及在尚存一息時爭取上帝的介入，而進行絕望的抗爭呢？他堅持這一點。朋友們在思想上沒有向他靠近一步；他們非但沒有被他那悲慘的懇求所打動，反而退回到更偏執的審判中。
在開啟新一輪辯論時，人們或許會期待以利法能稍作讓步，承認苦難者申訴中的某些合理之處，至少為了辯論起見，承認他的處境艱難。但作者想要展示的是舊信條的嚴苛與堅定，或者更確切地說，是那些宣講它的人的堅定。他不會讓他們流露出一絲和解的跡象。三個人按照與之前相同的順序推進他們的理論，絲毫沒有試圖解釋他們所關注的人類生存事實。在第一輪與第二輪之間，立場確實發生了變化，但卻是朝著更強硬的方向發展。這種變化標誌如下：這三個人中的每一位，在觀點上都與約伯對其處境的看法截然不同，但他們之前都曾提出過鼓勵性的應許。以利法曾談到六次患難，甚至七次，如果人接受主的管教，就必得拯救。比勒達斷言：
「看哪，上帝不丟棄完全人；
祂必使你的口滿了喜笑，
使你的嘴滿了歡呼。」
瑣法曾說，如果約伯除掉罪孽，他必進入無懼的平靜。
「你必堅固，無所懼怕，
你必忘記你的苦楚，
想起它，如流過的水一樣。」
那是第一系列論點的基調；我們在第二系列中再也聽不到這些了。他們一個接一個地強化了一種嚴厲、毫不妥協的審判。
作者的戲劇藝術在以利法的第二次發言中加入了一些細節，以維持其人格特徵。例如，「我所見的」這一公式從前一次發言中延續下來，那裡曾多次出現，而現在則用得相當隨意，因此效果更為顯著。再者，兩次發言中都提到了「狡猾人」，並對其充滿蔑視與厭惡，而約伯的其他對話者或約伯本人都沒有使用過這個詞。約伯記 15:15 的思想也與約伯記 4:18 中所冒險提出的觀點相同，這是對那賦予以利法先知（Prophet）資格的神諭的回歸。同時，他採納了比勒達的觀點，訴諸古老的信仰來支持自己的立場；但他有一種獨特的方式來強化這種訴求。作為一個純粹的提幔人，他被種族的自豪感所激勵，並為他的祖先聲稱了比書亞人或拿瑪人所能擁有的更多的東西，當然，也比那些居住在日月崇拜者中間的人所能擁有的更多。總體而言，以利法的思想保持不變，但更加集中。他現在不再四處尋找可能的解釋。他認為約伯已經自證其罪，剩下的只有明確指出他似乎執意要招致的命運。將這一點銘刻在約伯心中，將是一種仁慈。
發言的第一部分，一直到約伯記 15:13，是對約伯的勸誡，他諷刺地稱約伯為「智慧人」。智慧人豈可用虛空的言語，彷彿將東風——那種特別狂暴且乾燥的風——充滿胸膛呢？然而，約伯所說的不僅是無益的，更是褻瀆的。
「你廢棄了敬虔，
攔阻了在上帝面前的禱告。
因為你的罪孽指教你的口，
你選用了狡猾人的舌頭。
你的口定你的罪，並非我；
你的嘴唇見證你的不是。」
以利法是完全真誠的。他的朋友所使用的一些表達方式，在他看來一定觸及了敬虔的根基。是哪些呢？其一是斷言強盜的帳棚興旺，惹動上帝的人卻安然無恙；其二是大膽地聲稱受欺的和欺人的都是上帝的；再者是他對自己生命的自信辯護：「看哪，我已陳明我的案，我知道我是義的；誰能與我爭辯呢？」還有他質問上帝為何折磨他，像對待一片被驅趕的葉子，以壓迫性的殘酷對待他。像這樣的事情，對於一個充滿敬畏、且專注於上帝統治這一單一觀念的心靈來說，是非常冒犯的。從一開始就確信嚴重的過錯或傲慢的自私招致了上帝的咒詛，以利法不得不認為約伯的罪孽正在「指教他的口」（在言語中流露出來，迫使他說出褻瀆的話），並且他正在選擇狡猾人的舌頭。在他看來，約伯似乎是在試圖掩人耳目。帶著一個希望掩蓋自己惡行之人的狡詐與推諉，他談論在上帝面前維持自己的道路，並在那個眾所周知無法恢復的地方尋求辯白。所有確定性與信仰的基礎都被這些激烈的言辭動搖了。以利法感到敬虔被廢棄，禱告被攔阻，在這充滿懷疑與褻瀆的污濁空氣中，他幾乎無法呼吸。
作者希望我們進入這個人的感受中，暫時與他感同身受。對全能者過分熱心並非道德上的過錯，儘管這是一種對人的地位與責任的誤解，正如以利亞在曠野所學到的那樣——當他聲稱自己是唯一剩下的信徒時，他被告知還有七千人未曾向巴力屈膝。發言者有這樣的辯解：他並非以上帝代言人的身份自居。他的宗教是他的一部分，他感到震驚與不安是非常自然的。由於對局勢的不公視而不見，他沒有考慮到與另外兩人聯合起來擊垮一個病重、喪親之人，去驚嚇一片被驅趕的葉子，是多麼缺乏禮貌。這只是偶然。爭論既已開始，一個虔誠的人就有義務盡可能地進行下去，直到拯救一個靈魂為止。
然而，作為一個人，他在繼續發言時夾雜了一種諷刺的語氣。
「你豈是頭一個被生的人嗎？
你受造在諸山之先嗎？
你曾聽見上帝的密旨嗎？
你將智慧獨自據為己有嗎？」
約伯曾指責他的朋友們為上帝說不義的話，並偏袒祂。這刺痛了他。以利法沒有像他聲稱的那樣用溫和的言語回答（「上帝的安慰，你以為太小嗎？就是對你溫和的話，你以為太小嗎？」），而是轉向了諷刺的諺語。通常，作者將戲劇性的莊重與激情留給約伯，而以智力上的強硬與時興的嘲弄來標記其他人。現在，以利法被允許展現出更多作為辯護者而非信仰捍衛者的形象。結果是尊嚴的喪失。
「你知道什麼是我們不知道的呢？
你明白什麼是我們不明白的呢？」
歸根結底，這是人的理性對抗人的理性。答案只會在至高者的審判中顯現。
「我們這裡有白髮的，和年紀老邁的，
比你父親還老。」
當然不是指以利法自己。那樣做會顯得太過古老。此外，這似乎有點缺乏理智。更有可能的是，這指的是某位年長的拉比，就像每個群體都喜歡誇耀的那樣，是氏族中的老前輩，充滿了古老的智慧。以利法真的相信，年老就是接近真理的源頭。信仰與純潔的生活有一個起源。先祖們更接近那個神聖的源頭；而智慧意味著盡可能地沿著溪流向上追溯。堅持這一點，就是為約伯的自我辯護設置了一個真正的障礙。他幾乎不會否認這是宗教的理論。那麼，他個人的抗議、他對當下時刻的哲學以及他自己的願望又算什麼呢？衝突在這裡以極其微妙的方式呈現，這是人類思想中一場持續的爭論。固定的原則必須存在；個人的研究、經驗與激情也存在，且隨著每一個新時代而更新。如何解決這種對立？那種能將種族亙古不變的信念與活生生靈魂不斷擴展的視野融合為一條統治性律法的「大公教義」，尚未被確立。今日教會的騷動，正是因為以利法與約伯同時存在於她內部——以利法代表先祖及其信仰，約伯則經歷著經驗的發燒危機，在舊的詮釋中找不到補救措施。教會傾向於說：這是道德疾病，是罪；除了責備與厭惡，我們對此無能為力。難怪那受試煉、自覺正直的生命會憤然反抗？罪、懷疑論、理性主義或自私的嘲諷是一件太過現成的武器，是一把總是佩在身邊或拿在手中的劍。在上帝的家中，人們不應武裝起來，彷彿基督裡的弟兄竟會成為叛徒。
第十一節的問題——「上帝的安慰，你以為太小嗎？」——旨在涵蓋朋友們已經使用的所有論點，並且因為暗示他們行使了神聖的使命而顯得足夠傲慢。「對你溫和的話」，以利法說；但約伯對這種溫和有他自己的看法，並且似乎通過一個富有表情的手勢或眼神傳達了出來，這激起了發言者近乎憤怒的反駁——
「你的心為何把你帶去？
你的眼為何發出火星，
使你的靈反對上帝，
也任你的口發出言語？」
我們可以理解這是一句簡短、強調性的拒絕，其中夾雜著蔑視，同時又不容易被抓住把柄。以利法現在覺得他可以適當地堅持人類的邪惡——這在約伯自己身上得到了痛苦的印證——並描繪那些藐視全能者、信靠自己「虛空」之人的必然命運。這段文字從頭到尾都是重複，但帶有準先知性質的新色彩，以及某種賦予它新鮮興趣的力量與雄辯。
從前以利法曾說：「人在上帝面前豈能算義嗎？看哪，祂不信靠祂的僕人，祂的使者，祂也指責他們愚昧。」現在，以利法帶著更敏銳的強調，並採納了約伯自己關於婦人所生之人是不潔的認罪，斷言了受造物的缺陷與人類腐敗的教義。
「以羅亞不信靠祂的聖者，
在祂眼前，諸天也不潔淨；
何況那污穢可憎、
喝罪孽如水的世人呢？」
首先提出的是上帝拒絕信靠最聖潔的受造物——這帶有一種神聖統治中懷疑的意味。一個本來非常令人印象深刻的關於上帝聖潔的陳述，卻因這種過於擬人化的暗示而受損。為什麼呢？難道相反的情況不是真的嗎？造物主不僅對聖徒，對罪人也寄予了驚人的信任。祂將生命託付給人，將祂所愛的小孩的照顧託付給人，在很大程度上將祂的創造、世界的權能與資源託付給人使用。誠然，有所保留。在任何一點上，受造物都不被允許統治。聖徒與罪人、人與天使，同樣都在律法與觀察之下。他們之中沒有人能成為僕人以外的身份，沒有人能在任何事業中說出最後的話或做最後的事。因此，以利法處理的是一個偉大的真理，一個永遠不應被遺忘或否認的真理。然而，他未能正確地使用它，因為他的第二個觀點，即人性完全腐敗的觀點，應該意味著上帝根本不信任人。這種邏輯很糟糕，而且該教義很難與以利法隨後談到的關於人類智慧與持有上帝秘密的智慧人相吻合。對他而言，兩條推理線索顯然是可憎的、變酸或腐爛的，對他們來說，惡就像水一樣是生存的必需品——如果人是那樣的，他的造物主理應將他掃除乾淨，一了百了。但另一方面，既然上帝維持著人類的生命，並以不小的信任尊榮他們，那麼似乎人，儘管有罪，儘管常常很壞，並沒有處於造物主的蔑視之下，也沒有被置於希望的服務之外。簡而言之，以利法只看見他選擇看見的東西。他的陳述是虔誠且引人注目的，但對於生活的多樣性來說太過僵化。他在說話時讓人感覺到，他自己以某種方式與他所嚴厲評判的種族分開了。就這本書的靈感而言，它是反對以利法口中所說的那種完全腐敗的教義的。他打算對約伯所持的立場進行最後的、毀滅性的攻擊；但他的心靈有偏見，而他所譴責的人是上帝認可的僕人，最終，他將不得不為以利法祈禱，以免他因自己的愚妄而受到對待。引用以利法的話來證明完全墮落是一個嚴重的錯誤。種族是有罪的；所有人都犯罪，繼承了罪的傾向並屈服於它們：誰不承認這一點呢？但是——所有人都可憎且腐敗，喝罪孽如水——這對於以利法所要定罪的那個人來說，無論如何都是不真實的。
值得注意的是，朋友們所做的任何發言中，都沒有一句個人的懺悔。他們僅僅關心陳述一個被認為尊榮上帝的信條，從他們的角度來看，這是對祂對待人類方式的完全辯護。上帝的主權必須通過將這種完全的卑劣歸於人，剝奪受造物對造物主考慮的任何要求來得到辯白。偉大的福音派教師並沒有這樣推進他們的推理。奧古斯丁從自己心中的邪惡開始，推論到世界；喬納森·愛德華茲也以同樣的方式從自己開始。「我的邪惡，」他說，「長期以來在我看來是完全無法形容的，吞噬了所有的思想與想像，就像一場無限的洪水或壓在我頭上的大山。我不知道如何更好地表達我的罪在我看來是什麼樣子，只能將無限堆疊在無限之上，將無限乘以無限。」這裡沒有以利法那種從不幸推論到罪惡的論證；事實上，沿著那條路，是不可能達到福音派那種靈裡的貧窮的。
轉向他這裡最後的論點，發言者以一種特別要求注意的方式引入它。這再次是他「所見過的」他將要宣告的，事實上是所有智慧人自古以來所見過的。
「我指示你，你要聽我；
我所見的，我要述說：
就是智慧人從列祖所受，
傳說而不隱瞞的。
這地惟獨賜給他們，
並沒有外人從他們中間經過。」
這就是驕傲。他有一種獨特的、未受污染的智慧傳承。純粹的提幔種族一直居住在同一片土地上，外國人沒有與之混雜。因此，他們擁有的是一種沒有被外來因素扭曲，也沒有採納過路陌生人懷疑思想的宗教。這種辯解具有鮮明的阿拉伯特色，可以通過利雅得瓦哈比派（Wahhabees）那種自鳴得意的教條主義來說明，帕爾格雷夫先生發現他們享受著自己未受腐敗的正統信仰。在內志（Nejed）中部，社會呈現出一種從最高階層到最低階層都貫穿其中的元素。不僅作為瓦哈比派，同樣作為內志人，阿雷德（‘Aared）和耶馬馬（Yemamah）的本地人與他在舍邁爾（Shomer）和卡西姆（Kaseem），甚至沃舍姆（Woshem）和塞代爾（Sedeyr）的阿拉伯同胞有著廣泛的區別。這種差異的原因比偉大的瓦哈比時代古老得多，必須首先從血統本身去尋找。該地區土著阿拉伯人所聲稱的血統來自塔米姆（Tameen）家族，這是一個這些土地特有的名字。現在，貝努-塔米姆（Benoo-Tameem）在所有時代都以鮮明的性格特徵與其他阿拉伯人區分開來，這是本土詩人誇張讚美與尖刻諷刺的對象。無論好壞，這些在一千年前描述的特徵，與他們真實或假想後裔的肖像完全相同。簡樸是阿雷德和耶馬馬人的天性，與瓦哈比的清教主義及其法典的嚴格無關（《阿拉伯中部》，第272、273頁）。對這些人來說，內志是神聖的，大馬士革——基督徒和其他異教徒經過的地方——是一個鬆懈、名聲不佳的地方。他們代代相傳地維持著嚴格的伊斯蘭教。在他們的觀點中，正如在以利法的觀點中一樣，這片土地屬於那些擁有天國寶藏且不接待陌生人作為思想嚮導的智慧人。無謬論是一種非常古老且非常持久的崇拜。
以利法將聽眾拉回到對惡人的懲罰性探訪，這是他最喜歡的教條。再次斷言，對於一個違背上帝律法的人來說，除了悲慘、恐懼與痛苦之外，別無他物。儘管他有眾多追隨者，但他生活在對毀滅者的恐懼中；他知道災難終有一天會臨到他，且無法逃脫。那時，他將不得不流浪尋找食物，他的眼睛或許會被敵人挖去。因此，患難與痛苦使他在大日子裡也感到恐懼。這裡沒有暗示良心在困擾他。他所有的騷動都來自對痛苦與損失的恐懼。畫面中沒有任何一點給人一種這個人有任何罪惡感的印象。
以利法是如何區分，或想像全能者是如何區分一般人（他們在壞處上都是壞的、冒犯人的）與這個特定的「惡人」的呢？區分必然存在。是什麼呢？人們必須假設，因為推理者並非傻瓜，指的是一種穩定的脾氣與生活習慣。反抗上帝，傲慢地反對祂的旨意與律法，這些就是邪惡。這不僅僅是一潭腐敗的死水，而是一種對抗全能者的力量。很好：以利法不僅做出了一個正確的區分，而且似乎一次性地陳述了一個正確的結論。這樣的人確實很可能因為他的傲慢而在今生受苦，儘管這並不意味著他會被即將到來的厄運的恐懼所困擾。但分析約伯記 15:25-28 中惡人生活的細節，我們發現了不連貫性。問題在於他為什麼受苦與恐懼。
因為他伸手攻擊上帝，
向全能者逞強，
挺著頸項，
用盾牌的厚凸面，向祂直闖；
因為他以肥脂遮臉，
腰間積聚脂肪；
他住在被禁的城邑，
住在無人該住、
註定成為廢墟的房屋。
以利法縮小了整個爭論的範圍，以便他能勝利地推進它，並使約伯至少在這種情況下承認罪與報應的律法。可以合理地假設，他並不是在呈現約伯的案子，而是在進行抽象神學中的論證，旨在加強他自己的一般立場。然而，作者通過對推理的側面描寫，展示了它失敗的地方。關於災難與審判的描述，儘管在很大程度上對於那些頭也不回地衝向天地律法的藐視上帝的生活可能是真實的，但卻被邪惡的另一個因素——「因為他以肥脂遮臉」等等——弄得混亂了。一個純種族的精緻之人對一個粗俗感官慾望之人的反感，很難與上帝對頑固且傲慢反叛之人的厭惡相提並論。此外，那種認為居住在上帝咒詛之下（字面上是切斷或禁忌的城邑）的人是不可饒恕的迷信信仰，雖然可能被以利法真誠地提出，卻使他的推理產生了另一個缺陷。任何處於對審判的持續恐懼中的人，都會是最後一個選擇居住在這種被咒詛住所的人。這個論點只有在如畫的斷言中才顯得強大。
惡人的結局以及他建立家庭或氏族的徒勞嘗試，在發言結束時被呈現出來。他不會變得富有：那種幸福是留給上帝僕人的。沒有豐盛的產物會壓彎他橄欖樹與葡萄樹的枝條，他也永遠無法擺脫不幸。就像被上帝口中的火焰或熱氣一樣，他的收穫與他自己將被帶走。他播種的虛空或惡毒將以虛空或麻煩的形式回到他身上；在他壽數未滿之前，當生命本應依然新鮮時，他獎賞的全部份額將付給他。枯萎乾燥的枝條、未熟的葡萄以及橄欖樹不孕的花朵掉落在地上，指向了沒有孩子或他們早夭；因為「不敬虔之輩必無生育」。不義或賄賂的帳棚，被遺棄，將被焚燒。被定罪生命唯一的果實將是罪孽。
人們猶豫是否要指責以利法不準確。然而，橄欖花瓣的脫落本身並不是不孕的跡象；儘管這棵樹像其他樹一樣，常常開花而不結果，但它卻是生產力的恆久象徵。葡萄，同樣，可能在提幔脫落了未熟的葡萄；但通常它們是枯萎的。人們可能擔心以利法陷入了流行演說家那種從「被認為是科學的東西」中抓取例證的伎倆。他的論點在基礎上部分是合理的，但像他的類比一樣失敗了；而當他停止時，爭論並沒有向前推進一步。
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1. 「「以羅亞不信靠祂的聖者，在祂眼前，諸天也不潔淨；何況那污穢可憎、喝罪孽如水的世人呢？」」：本段反映了極端的人性全然敗壞立場（強調受造物在上帝面前的絕對不潔）；其他宗派如阿民念主義（Arminianism）或部分強調上帝恩典與人受造尊嚴的傳統，則主張儘管人有罪性，但上帝仍賦予人尊嚴與託付，且人並非完全處於造物主的蔑視之下。